Hukum Mengambil Gaji karena Mengajarkan Tafsir Al-Qur'an atau Mengajarkan Tajwid

بسم الله الرحمن الرحيم

حكم أخذ الأجرة على تعليم تفسير القرآني أو علم التجويد

💰Hukum Mengambil Gaji karena Mengajarkan Tafsir Al-Qur'an atau Mengajarkan Tajwid💰

✏️Syaikh AlAlbany rohimahulloh ditanya:

السؤال بالنسبة لتحريم أخذ الأجرة على القرآن أو تعليم القرآن، فأريد أن أستوضح عن تعليم القرآن، هل يدخل في ذلك تفسير القرآن، تعليم تفسير القرآن أو تعليم تجويد القرآن؟

❓Pertanyaan: Berkaitan dengan haromnya mengambil gaji atas Al-Qur'an atau Mengajarkan Al-Qur'an, maka saya menginginkan mendapatkan penjelasan tentang mengajarkan Al-Qur'an, apakah masuk juga padanya tafsir Al-Qur'an yaitu mengajarkan tafsir Al-Qur'an atau Mengajarkan Tajwid Al-Qur'an?

الشيخ: الجواب: كل العبادات لا يجوز أن يؤخذ عليها أجر، كل العبادات، منها ما جاء النص العام فيدخل في النص العام، كل عبادة وكل ما كان ديناً، كمثل قوله تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5]، وكذلك قوله تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110].

Syaikh:

✅ Jawabannya: Seluruh ibadah tidak boleh untuk mengambil gaji atasnya, seluruh ibadah-ibadah, diantaranya apa yang datang dari nash yang umum maka masuk padanya nash yang umum, setiap ibadah dan setiap apa yang bagian dari agama, seperti fiman Alloh ta'ala:

{وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5]،

(Dan tidaklah mereka diperintah kecuali untuk beribadah kepada Alloh dangan mengikhlaskan agama hanya untukNya), Al-Bayyinah: 5.

Demikian juga firman Alloh ta'ala:

{فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110].

(Barangsiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Robbnya maka hendaknya dia beramal sholeh dan jangan dia menyekutukan dengan satupun dalam ibadah kepada Robbnya). Alkahfi: 110.

الآية الأولى صريحة الدلالة في الموضوع: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5].

أما الآية الأخرى فتحتاج إلى شيء من الشرح والبيان مما ذكره علماء التفسير، فقوله تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا} [الكهف: 110]، قالوا: فالعمل الصالح هو الموافق للسنة، أي: فما كان مخالفاً للسنة فهو ليس عملاً صالحاً، وهذا قد جاء في أحاديث كثيرة تتراً عن النبي - صلى الله عليه وسلم -، كمثل قوله في الحديث المشهور والمعروف في الصحيحين من حديث عائشة رضي الله تعالى عنها قالت: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد».

Ayat yang pertama jelas pendalilannya di bagian: (Tidaklah mereka diperintah kecuali untuk beribadah kepada Alloh dengan mengikhlaskan agama hanya untukNya).

Adapun ayat yang lain maka butuh kepada sedikit dari penjelasan dan penerangan dari apa yang telah disebutkan oleh para ulama tafsir. Maka firman Alloh ta'ala:

(barangsiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Robbnya maka hendaknya dia beramal sholeh), Alkahfi: 110,

mereka (para ulama tafsir) berkata: maka Amalan sholeh adalah yang mencocoki sunnah, yaitu: selama menyelisihi sunnah maka itu bukanlah amalan sholeh, dan ini telah datang dalam hadits-hadits yang banyak secara berurutan dari Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam, sebagaimana perkataan beliau di hadits yang masyhur lagi ma'ruf di shohihain dari haditsnya Aaisyah rodhiyallohu ta'ala 'anhaa berkata: berkata Rosululloh shollalloohu'alaihi wa sallam:

«من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد».

"Barangsiapa yang membuat perkara baru dalam perkara kami ini (agama) apa yang bukan darinya, maka dia tertolak."

والأحاديث في هذا المعنى معروفة إن شاء الله، فلا حاجة لإطالة الكلام بذكرها، فقوله تعالى: {فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا} [الكهف: 110] أي: موافق للسنة، {وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110] أي: لا يطلب أجر تلك العبادة من غيره تبارك وتعالى، والأحاديث التي تأمر بإخلاص النية في الطاعة والعبادة، هي أيضاً كثيرة ومشهورة.

فهذا النص القرآني بعد شرحه مع النص الأول، كلاهما نص عام على أن العبادة لا تكون عبادة إلا بشرطين اثنين:

Dan hadits-hadits dengan makna ini ma'ruf in syaa Alloh, maka tidak perlu memanjangkan pembahasan dengan menyebutkannya, maka perkataan Alloh ta'ala:

(Hendaknya beramal sholeh), yaitu sesuai dengan sunnah,

(Dan jangan menyekutukan dengan satupun dalam beribadah kepada Robbnya), yaitu dia tidak mencari balasan ibadah tersebut dari selainNya tabaroka wa ta'ala, dan hadits-hadits yang memerintahkan untuk mengikhlashkan niat dalam keta'atan dan peribadatan juga banyak dan masyhur.

Maka inilah nas Qur'an setelah penjelasannya bersama nas yang pertama, keduanya nas yang umum diatas pemahaman bahwasanya ibadah itu tidaklah dianggap ibadah kecuali dengan dua syarat:

الشرط الأول: أن يكون على وجه السنة.

والشرط الثاني: أن يكون خالصاً لوجه الله تبارك وتعالى، فهذه النصوص عامة تشمل كل عبادة.

أما بالنسبة للقرآن فهناك نصوص خاصة، من أشهرها وأصحها قوله عليه الصلاة والسلام: «تعاهدوا هذا القرآن، وتغنّوا به، قبل أن يأتي أقوام يتعجلونه ولا يتأجلونه»، يتعجلونه: أي: يطلبون أجره للعاجل، ولا يتأجلونه أي: لا يطلبون الآجل في الآخرة.

Syarat pertama: dilakukan sesuai dari sisi Assunnah.

Syarat kedua: dilakukan murni mengharap wajah Alloh tabaaroka wa ta'ala, maka inilah nas-nas umum yang mengandung seluruh ibadah.

Adapun yang berhubungan dengan Alqur'an maka disana ada nas-nas khusus, diantara yang paling masyhur dan paling shohih adalah perkataannya beliau 'alaihissholaatu was salaam:

«تعاهدوا هذا القرآن، وتغنّوا به، قبل أن يأتي أقوام يتعجلونه ولا يتأجلونه»

"Jagalah kalian Al-Qur'an ini, dan berhiaslah dengannya, sebelum datang kaum-kaum yang ingin menyegerakannya dan tidak menundanya".

Menyegerakannya yaitu mencari upahnya bagi orang yang bersegera. Dan tidak menundanya, yaitu tidak mencari pahala masa depan di akhirat.

فلهذا كُلّه لا يجوز لمسلم أن يبتغي من وراء عبادة يقوم بها أجراً إلا من الله تبارك وتعالى، وعلى هذا فليست القضية متعلقة بتلاوة قرآن فقط، وبصورة خاصة على الحالة التي وصل إليها بعض القراء اليوم، حيث صدق فيهم نبأ الرسول الكريم المذكور آنفاً: «قبل أن يأتي أقوام يتعجلونه ولا يتأجلونه»، فالمسألة أعم وأوسع من ذلك بكثير.

فلا فرق بين من يتلوا القرآن للتلاوة فقط ويأخذ أجراً، وبين من يعلم القرآن ويأخذ عليه أجراً، وبين من يفسر القرآن ويأخذ عليه أجراً، وبين من يعلم الحديث ويأخذ عليه أجراً، وبين من يؤم ويؤذن و .. و .. ويخدم المسجد، كل هذه عبادات لا يجوز لأي مسلم أن يبتغي من وراء ذلك أجراً إلا من عند الله تبارك وتعالى.

Maka karena ini seluruhnya tidak boleh bagi seorang muslim untuk mencari dibalik ibadahnya yang dia tegak dengannya sebuah ganjaran kecuali dari Alloh tabaaroka wa ta'ala, dan karena inilah bukanlah ketentuan mengikat hanya membaca Qur'an saja, dan juga dalam bentuk khusus atas keadaan yang sampai kepadanya sebagian dari Qurro' pada hari ini, ketika kebenaran berita Rosul yang mulia yang baru saja disebut ada pada mereka: (sebelum datang kaum-kaum yang ingin menyegerakannya dan tidak menundanya).

Maka permasalahannya lebih umum dan lebih luas dari itu sangat banyak.

Maka tidak ada perbedaan antara orang-orang yang membaca AlQur'an untuk tilawah saja kemudian dia mengambil upah, dan antara yang mengajarkan Al-Qur'an lalu dia mengambil atasnya upah, dan juga antara yang menafsirkan Al-Qur'an lalu mengambil atasnya upah, juga antara siapa yang mengajarkan hadits lalu mengambil atasnya upah, dan antara siapa yang mengimami dan tukang adzan, dan .., dan,.. dan juga pelayan masjid, seluruh hal ini adalah ibadah-ibadah tidak boleh bagi siapapun muslim untuk mencari dibelakang hal tersebut upah kecuali (pahala) dari sisi Alloh tabaaroka wa ta'ala.

إذا عُرِفت هذه الحقيقة، وهي حقيقة لا ينبغي أقول وكدت أن أقول: لا خلاف فيها، كدت أن أقول: لا خلاف فيها، ثم لم أقل؛ لأنني تذكرت خلافاً في جزئية واحدة، ألا وهي القرآن الكريم، فإن بعض المذاهب المتبعة اليوم، تقول: يجوز أخذ الأجر على القرآن، ولهم في ذلك حجة صحيحة رواية وليست صحيحة دراية؛ أما أنها صحيحة رواية فلأنها في صحيح البخاري، أما أنها ليست صحيحة دراية أي: لا يصح الاستدلال بهذه الرواية مع صحتها في ..

الاحتجاج على ما يناقض تلك الأدلة القاطعة بخاصة وبعامة، أنه لا يجوز أخذ الأجر على أيِّ عبادة وبخاصة منها القرآن الكريم؛ ذلك الحديث هو قوله عليه الصلاة والسلام: «إن أحق ما أخذتم عليه أجراً كتاب الله» هذا الحديث في صحيح البخاري كما ذكرنا.

Jika telah diketahui hakekat ini, yaitu suatu hakekat yang tidak seharusnya aku katakan, dan hampir aku katakan: tidak ada khilaf padanya, hampir aku katakan: tidak ada khilaf padanya, kemudian aku tidak mengatakannya, dikarenakan aku teringat satu perselisihan pada satu bagian, ketahuilah yaitu Al Qur'an yang mulia, karena sebagian madzhab yang diikuti pada hari ini mengatakan:

boleh mengambil upah atas Al-Qur'an, dan mereka mempunyai padanya hujjah yang shohih riwayatnya akan tetapi tidak shohih diroyahnya (sisi pendalilannya), adapun bahwa shohihnya periwayatannya karena ada di shohih AlBukhory, adapun bahwa dia tidak shohih diroyahnya yaitu tidak shohih berdalil dengan riwayat ini bersamaan dengan shohihnya berhujjah atas apa yang berkebalikan dengan dalil ini yang mencakup secara khusus dan umum, yaitu tidak bolehnya mengambil upah atas ibadah apapun dan khususnya diantaranya adalah Al-Qur'an yang mulia, hadits itu (yang mereka pakai berhujjah) adalah perkataan beliau shollalloohu'alaihi wa sallam:

«إن أحق ما أخذتم عليه أجراً كتاب الله

(Sungguh yang paling berhak apa yang kalian ambil atasnya upah adalah kitab Alloh),

hadits ini ada diantara shohih AlBukhory sebagaimana yang telah kami sebutkan.

وإنما قلنا: إنه لا يجوز الاستدلال به دراية مع صحته رواية؛ لأن لهذا الحديث مناسبة جاءت مقرونة مع الرواية نفسها، وهو في صحيح البخاري كما قلنا من رواية أبي سعيد الخدري رضي الله تعالى عنه: «أنه كان في سرية مع جماعة من أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم -، فَمَرُّوا بقبيلة من القبائل العربية، فطلبوا منهم أن ينزلوا عليهم ضيوفاً فأبوا، فنزلوا بعيداً عنهم، فَقَدَّر الله تبارك وتعالى أن أرسل عقرباً فلدغت أمير الجماعة، فأرسل أحد أتباعه إلى هؤلاء الذين أرادوا أن ينزلوا عليهم فأبوا، فقال: انظروا لعلهم عندهم شيء؛ لأنهم من أهل الحضر، فجاء الرسول من قِبَل ذلك الأمير فعرض عليه أن يعالجه، ولكن اشترط عليه رؤوساً من الغنم -أنا نسيت الآن إما عشر وإما مائة- وهو رئيس قبيلة وغني، فقبل ذلك، فما كان منه إلا أن رقاه بالفاتحة، بعد أن مسح بالبصاق مكان اللدغ، فكأنما نشط من عقال، -هكذا يقول في الحديث- فأخذ الجُعْل وأتى به إلى النبي - صلى الله عليه وسلم -، محتاطاً لعله لا يجوز أن يستفيد منه، فقال له عليه الصلاة والسلام -الحديث السابق- إن أحق ما أخذتم عليه أجراً كتاب الله».

Dan yang kami katakan: bahwasanya tidak boleh berdalil dengannya dalam memahami walaupun shohih riwayatnya, dikarenakan pada hadits ini diroyahnya (sisi pendalilannya) telah datang dalam keadaan terkait dengan riwayat seutuhnya, yaitu di shohih AlBukhory sebagaimana yang telah kami sebutkan dari riwayat Abi Sa'id AlKhudry rodhiyallohu ta'ala 'anhu:

"Bahwasanya dia dalam pasukan bersama sejumlah sahabat Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam, lalu mereka melewati satu suku dari suku-suku Arob, lalu mereka (para sahabat) meminta izin pada mereka (suku itu) untuk singgah di tempat mereka sebagai tamu lalu mereka (suku itu) enggan, lalu mereka (para sahabat) singgah agak jauh dari tempat mereka (suku itu), lalu Alloh tabaaroka wa ta'ala menakdirkan untuk mengutus kalajengking lalu menyengat pemimpin jama'ah (suku itu), lalu mereka mengutus satu bawahannya kepada para sahabat yang mau singgah kepada mereka lalu mereka enggan, lalu berkata seorang dari mereka: tengoklah mungkin mereka ada sesuatu, karena mereka dari penduduk Alhadhor, lalu datanglah utusan dari pemimpin itu, lalu ditawarkan padanya untuk mengobatinya, tetapi disyaratkan padanya seekor kambing (sebagai balasan), -saya lupa apakah sepuluh atau seratus-, sedang dia itu (yang sakit) adalah pemimpin suku dan kaya, lalu diapun menerima syarat itu, maka tidak ada darinya kecuali diruqyahnya dengan Alfatihah, setelah itu diusap dengan ludah di tempat sengatan, lalu dia seolah lepas dari ikatan (sengatan), -inilah yang disebut dalam hadits- lalu dia mengambil pembayaran tersebut kemudian membawanya kepada Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam sebagai kehati-hatian khowatir tidak diperbolehkan

mengambil manfaat dari ruqyah itu, maka beliau 'alaihissholaatu was salaam berkata kepadanya, -hadits yang sebelumnya-, "sesungguhnya yang paling berhak apa yang kalian ambil darinya upah adalah kitab Alloh"".

فاختلف العلماء هنا، فالجمهور أخذ بالحديث مُفَسَّراً بالسبب، والشافعية أخذوا بالحديث دون ربطه بالسبب، وهذا هو السبب في الخلاف.

وينبغي أن يكون معلوماً لدى كل طالبٍ للعلم، أن من الضروري جداً لمن أراد التَفَقُّه ليس في السنة فقط، بل وفي القرآن أيضاً أن يعرف أسباب نزول الآيات وأسباب ورود الأحاديث؛ فقد ذكر علماء التفسير أن معرفة سبب نزول الآية، يساعد الباحث على معرفة نصف معنى الآية والنصف الثاني يؤخذ من علم اللغة وما يتعلق بها من معرفة الشريعة.

Maka disini para ulama berselisih pendapat, jumhur mengambil hadits secara rinci dengan sebabnya, sedangkan pengikut AsySyafi'iyah mereka mengambil hadits tanpa mengaitkannya dengan sebab, dan inilah penyebab perselisihan.

Dan seharusnya untuk diketahui terutama pada setiap penuntut ilmu, bahwasanya diantara perkara yang sangat darurat bagi siapa yang ingin diberi kefaqihan tidak dalam sunnah saja, bahkan pada Al-Qur'an juga untuk dia mengetahui sebab-sebab turunnya ayat-ayat dan sebab-sebab wurud (datang)nya hadits, para ulama tafsir telah menyebutkan bahwa mengenal sebab turunnya ayat akan mengantarkan si pembahas untuk mengetahui setengah makna ayat dan setengah yang kedua diambil dari ilmu bahasa dan apa yang terkait dengannya dari mengenal syariat.

كذلك نقتبس من هذا فنقول: أيضاً كثير من الأحاديث لا يمكن فهمها فهماً صحيحاً إلا مع ربطها بأسباب ورودها، منها هذا الحديث، وهنا أحاديث كثيرة أيضاً لا يمكن أن تُفْهَم فهماً صحيحاً إلا بربط الرواية مع سببها، فحينما فصل الحديث: «إن أحقَّ ما أخذتم عليه أجراً كتاب الله» عن سبب وروده أعطى الإباحة العامة: «إن أحق ما أخذتم عليه أجراً كتاب الله»، فسواء كان الأجر مقابل التلاوة أو كان مقابل تعليم القرآن أو تفسير القرآن وهكذا، فالحديث عام، ولكننا إذا ربطناه بسبب الورود تخصص هذا العموم بالوارد، وهذا ما ذهب إليه جمهور العلماء، وبخاصة منهم علماء الحنفية، حينما فسروا هذا الحديث: «أحق ما أخذتم عليه أجراً كتاب الله» في الرُّقية، فأضافوا هذه الجملة في الرقية أخذاً لها منهم من سبب ورود الحديث.

Demikian pula kita mengambil dari hal ini maka kita katakan: juga banyak dari hadits-hadits yang tidak memungkinkan memahaminya dengan pemahaman yang benar kecuali dengan mengikat riwayat dengan sebab-sebab datangnya, diantaranya hadits ini, dan disana banyak juga hadits-hadits yang tidak mungkin untuk kita fahami dengan pemahaman yang benar kecuali dengan mengikat riwayat dengan sebabnya, maka ketika bagian hadits:

(sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil atasnya upah adalah kitab Alloh)

Dari sebab wurud (datang)nya hadits adalah pemberian yang mubah yang umum:

(sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil atasnya upah adalah kitab Alloh)

Maka sama saja upah yang diterima karena tilawah atau diterima karena mengajarkan Al-Qur'an atau tafsir Al-Qur'an dan demikianlan, maka haditsnya umum, akan tetapi jika kita mengikatnya dengan sebab datangnya maka terkhususkanlah keumuman ini dengan (sebab) datangnya, dan inilah apa yang jumhur ulama condong kepadanya, dan khususnya diantaranya ulama Hanafyyah, ketika mereka menjelaskan hadits ini:

(yang paling berhak untuk kalian ambil atasnya upah adalah kitab Alloh) adalah dalam masalah ruqyah.

Maka mereka menyandarkan kalimat ini pada pembahasan ruqyah pengambilan untuknya dari mereka dari sebab datangnya hadits (yaitu karena ruqyah).

وهذا الأخذ لابد منه؛ لكيلا يصطدم التفسير إذا كان من النوع الأول بقواعد إسلامية عامة ذكرناها آنفاً من بعض الآيات وبعض الأحاديث، وهذا من القواعد الأصولية الفقهية، أنه إذا جاء نص سواء كان قرآناً أو كان سنة، فلا يجوز أن يؤخذ على عمومه إلا منظوراً إليه في حدود النصوص الأخرى التي قد تُقَيِّد دلالته فَتُخَصِّصه، هذه كقاعدة لا خلاف فيها عند علماء الفقه والحديث، بل علماء المسلمين جميعاً.

Dan pengambilan ini harus darinya, agar tidak bertabrakan tafsir jika dia dari jenis pertama dengan kaidah-kaidah islam secara umum yang kami telah menyebutkannya baru saja dari sebagian ayat-ayat dan sebagian hadits-hadits, dan ini termasuk kaidah-kaidah ushul fiqhi, bahwasanya jika datang nas sama saja apakah itu Qur'an ataupun Sunnah, maka tidak boleh mengambil atas keumuman kecuali dengan ditinjau dalam batas-batas nas-nas yang lain yang telah terikat dalil-dalilnya sehingga mengkhususkannya, ini seperti kaedah yang tidak ada khilaf padanya di sisi para ulama fiqh dan hadits, bahkan seluruh ulama kaum muslimin.

وإنما الخلاف ينشأ من سببين اثنين: إما ألاَّ يرد الحديث مطلقاً إلى بعضهم، أو أن يرد إليه مطلقاً، دون السبب الذي يوضح معناه كما نحن في هذا الحديث بالذات.

ولعله يحسن أن نضرب مثلاً آخر؛ لأن له علاقة بكثير مما يُثار اليوم ويجري النقاش حوله، ويستدل عليه بقوله - صلى الله عليه وسلم -: «من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة، دون أن ينقص من أجورهم شيء» .. إلى آخر الحديث.

فإن جماهير العلماء اليوم وقبل اليوم ببضع قرون، يُفَسِّرون هذا الحديث تفسيراً على خلاف ما يدل عليه سبب وروده، فيقولون معنى الحديث: «من سن في الإسلام سنة حسنة» أي: من ابتدع في الإسلام بدعة حسنة، وعلى ذلك يضطرون أن يخصصوا عموم قوله عليه السلام في الحديث السابق ذكره: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد».

Hanya saja perselisihan itu timbul dari dua sebab:

Boleh jadi karena tidak mengembalikan hadits secara mutlak kepada sebahagiannya, atau mengembalikan kepadanya secara mutlak, tanpa sebab yang menjelaskan maknanya sebagaimana kami dalam hadits ini secara utuh.

Dan ada baiknya kami menjadikan permisalan yang lain, karena sesuangguhnya padanya ada hubungan yang banyak dari apa yang ditempuh pada hari ini dan berjalan perdebatan seputarnya, dan dia berdalil atasnya dengan perkataannya shollalloohu'alaihi wa sallam:

"Barang siapa yang memulai dalam Islam suatu sunnah yang baik maka baginya pahala dan pahala orang yang mengamalkannya dengannya sampai hari kiamat, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun.", Sampai akhir hadits.

Karena jumhur ulama hari ini dan sebelum hari ini pada sebagian kurun (waktu), mereka menafsirkan hadits ini dengan tafsir yang menyelisihi apa yang ditunjukkan pada sebab datangnya hadits itu, mereka mengatakan makna hadits:

"Siapa yang memulai sunnah dalam Islam sunnah yang baik", yaitu: siapa yang membuat bid'ah dalam Islam suatu bid'ah hasanah, dan atas dasar hal itu mereka memaksa untuk mengkhususkan keumuman sabdanya 'alaihissalaam pada hadits yang lalu penyebutannya:

"Siapa yang berbuat perkara baru dalam perkara kami ini apa yang bukan darinya maka dia tertolak".

وكذلك يفعلون بالحديث الذي هو أوضح في الدلالة على عموم وشمول الذم لكل بدعة، ألا وهو قوله عليه الصلاة والسلام: «كل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار»، فحينما وقعوا في تأويل الحديث السابق: «من سن سنة حسنة»، بمن ابتدع فالإسلام بدعة حسنة، اضطروا توفيقاً بين ذاك الحديث وهذا المفهوم للحديث ولا أقول: بين ذاك الحديث وهذا الحديث؛ لأنه في الحقيقة لا تنافر ولا تنافي بينهما، وإنما جاء التنافر والتنافي بين ذلك الحديث العام الذي لا إشكال فيه: «كل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار» وبين الفهم الخاص لمن سن في الإسلام سنة حسنة أي: من ابتدع في الإسلام بدعة حسنة، فقالوا: إذاً: قول: «كل بدعة ضلالة» من العام المخصوص، وحينئذ يكون معنى الحديث: ليس كل بدعة ضلالة، فما هو معنى الحديث إذاً الذي تأولوه بالبدعة؟

Dan Demikianlah mereka melakukan terhadap hadits yang dia itu jelas dalam sisi pendalilan diatas keumuman dan terkandung celaan kepada semua bid'ah, ketahuilah yaitu perkataannya 'alaihissholaatu was salaam:

(Setiap bid'ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan dalam neraka)

Maka ketika mereka terjatuh dalam ta'wil hadits yang terdahulu:

(Siapa yang memulai sunnah yang baik) dengan siapa yang membuat bid'ah dalam Islam bid'ah hasanah, mereka memaksa untuk menyesuaikan antara hadits itu dengan pemahaman ini terhadap hadits, dan aku tidak mengatakan: antara hadits itu dan hadits ini, karena sesungguhnya hakikatnya tidak ada saling pertentangan dan penafian antara kedua hadits itu, hanya saja telah datang saling pertentangan dan penafian antara hadits yang

umum itu yang tidak ada keraguan padanya:

(Setiap bid'ah adalah sesat dan setiap kesesatan dalam neraka) dengan pemahaman yang khusus bagi siapa yang memulai dalam islam sunnah yang baik, yaitu siapa yang membuat bid'ah dalam Islam bid'ah hasanah, lalu mereka berkata: kalau begitu: perkataan: (setiap bid'ah adalah sesat) dari keumuman yang dikhususkan, dan ketika itu menjadilah makna hadits: tidak semua bid'ah sesat, maka apa makna hadits kalau begitu yang mereka ta'wil dengan bid'ah?

الحقيقة أننا نستطيع أن نفهم الحديث فهماً لا يتنافى مع العموم المذكور: «كل بدعة ضلالة» من نفس المتن أولاً، ثم نبتغي دعماً لهذا الفهم من سبب وروده ثانياً؛ ذلك لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - حينما قال في الحديث: «من سَنّ في الإسلام» وصفها في الطرف الأول من الحديث بالحسنة، وفي الطرف الثاني الذي استغنيت عن ذكره لشهرته بقوله: سنة سيئة، فإذاً: هذا الحديث يَدُلّنا أن في الإسلام سنة حسنة وفي الإسلام سنة سيئة، هنا يأتي السؤال: ما هو سبيل معرفة السنة الحسنة والسيئة السيئة، أهو العقل والرأي المحض، أم هو الشرع؟ ما أظن أن قائلاً يقول هو العقل والرأي، وإلا ألحق نفسه ولا أقول نلحقه بالمعتزلة، ألحق نفسه بالمعتزلة الذين يقولون بالتحسين والتقبيح العقليين، هؤلاء المعتزلة هم الذين عرفوا منذ أن ذروا قرنهم وأشعوا فتنتهم بقولهم: إن العقل هو الحكم، فما استحسنه العقل فهو الحسن، وما استقبحه العقل فهو القبيح، أما رد أهل السنة والجماعة بحق فإنما هو على نقيض من ذلك، الحسن: ما حَسّنه الشرع، والقبيح ما قبحه الشرع.

Kenyataannya sesungguhnya kita mampu untuk memahami hadits itu dengan pemahaman yang tidak saling menafikan bersama keumuman yang disebutkan: (setiap bid'ah adalah sesat), dari matan itu sendiri yang pertama, kemudian kita mencari dukungan bagi pemahaman ini dari sebab wurud(datang)nya yang kedua, hal itu karena Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam ketika beliau berkata dalam hadits: (barang siapa yang memulai dalam Islam) beliau mensifatkannya pada bagian pertama dari hadits dengan sebutan Alhasanah, dan di bagian kedua yang aku cukupkan penyebutannya karena kemasyhurannya dengan perkataan beliau: sunnah sayyiah (kebiasaan yang jelek), kalau begitu, hadits ini menunjukkan kepada kita bahwasanya dalam Islam ada sunnah yang hasanah dan dalam Islam ada sunnah (kebiasaan) yang jelek, di sini timbul pertanyaan: bagaimanakah jalan untuk mengenal Sunnah Hasanah dan Sunnah yang jelek?, Apakah dia berdasarkan Akal dan pemikiran semata?, Ataukah secara Syariat? Aku tidak menyangka bahwa ada pengucap yang mengatakan dia itu berdasar akal dan pemikiran, kecuali dia telah mengikutkan nafsunya dan kami tidak mengatakan kami mengikutkannya dengan mu'tazilah,

dia mengikutkan nafsunya bersama mu'tazilah yang mereka itu berkata berdasarkan anggapan baik dan anggapan buruk, yang mereka itu pemuja akal, mereka itulah mu'tazilah, merekalah yang dikenal sejak mereka menyebarkan generasi mereka dan mereka menyiarkan fitnah mereka dengan perkataan mereka: sesungguhnya akal itu hakim, maka apa yang dianggap baik oleh akal maka itu baik, dan apa yang dianggap buruk oleh akal maka itu buruk, adapun bantahan Ahlusuunnah wal Jama'ah dengan kebenaran karena sesungguhnya dia itu diatas kontra dari hal itu, Kebaikan adalah apa yang dianggap baik oleh syariat dan keburukan adalah apa yang dianggap buruk oleh syariat.

إذاً: حينما قال عليه الصلاة والسلام: «من سَنّ في الإسلام سنة حسنة» أي: شرعاً: «ومن سن في الإسلام سنة سيئة» أي: شرعاً، فالشرع هو الحكم في أن نعرف أن هذه سنة حسنة وهذه سنة سيئة.

Kalau begitu: ketika beliau 'alaihissholaatu was salaam berkata: (siapa yang memulai dalam Islam kebiasaan yang baik) yaitu: secara syariat, (dan siapa yang memulai dalam Islam kebiasaan yang buruk) yaitu secara syariat, maka syariat dialah yang menghukumi dalam kita mengenal bahwa ini adalah kebiasaan yang baik dan ini adalah kebiasaan yang buruk.

إذا كان الأمر كذلك، حينئذٍ لم يبق مجال للقول بأن معنى الحديث: «من سَنّ في الإسلام سنة حسنة»u بدعة حسنة، فنقول: هذه بدعة لكنها حسنة! ما يدريك أنها حسنة؟ إن جئت بالدليل الشرعي فعلى الرأس والعين، والتحسين ليس منك وإنما من الشرع، كذلك إن جئت بالدليل الشرعي على سوء تلك البدعة، فالشرع هو الذي حكم بأنها سيئة، وليس هو الرأي.

Jika perkaranya seperti itu, seketika itu pula tidak tersisa celah bagi pernyataan bahwanya makna hadits (siapa yang memulai dalam Islam kebiasaan yang baik) adalah bidah hasanah, maka kami katakan: ini bid'ah akan tetapi baik!, Apa dasarmu bahwa itu baik? Jika engkau datang bersama dalil syar'i maka diatas kepala dan mata, dan anggapan baik bukanlah darimu dan yang sesungguhnya dari syariat, demikian pula jika engkau datang dengan dalil yang syar'i atas jeleknya suatu bid'ah, maka syariat itulah yang menghukumi bahwa itu kejahatan, dan itu bukan berdasar pemikiran.

فهذا الحديث إذاً من نفس كلمة «حسنة» و «سيئة» نأخذ أنه لا يجوز تفسير الحديث بالبدعة الحسنة والبدعة السيئة التي مرجعها الرأي والعقل، ثم يندعم هذا الفهم الصحيح لهذا المتن الصحيح، بالعودة إلى سبب ورود الحديث -وهنا الشاهد- الحديث جاء في «صحيح مسلم» و «مسند الإمام أحمد» وغيرهما من دواوين السنة من حديث جرير بن عبد الله البجلي رضي الله تعالى عنه قال: «كنا جلوساً عند النبي - صلى الله عليه وسلم -، فجاءه أعراب مجتابي النِّمار مُتَقَلِّدي السيوف عامتهم من مُضَر، بل كلهم من مضر، فلما رآهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - تَمَعَّر وجهه أي: تَغَيَّرت ملامح وجهه عليه الصلاة والسلام حزناً وأسفاً على فقرهم الذي دل عليه ظاهر أمرهم، فخطب في الصحابة وذكر قوله تعالى: {وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ} [المنافقون: 10]،

Maka hadits ini jika demikian dari bagian kata "Hasanah" dan "sayyiah" kami ambil kesimpulan bahwasanya tidak boleh menafsirkan hadits tersebut dengan bid'ah hasanah dan bid'ah sayyiah yang dasarnya adalah pemikiran dan akal semata, kemudian menunjang pemahaman yang shohih ini untuk matan yang shohih ini dengan mengembalikan kepada sebab wurud (datangnya) hadits -dan disinilah syahid (sisi penguat)nya- hadits itu datang di shohih Muslim dan Musnad AlImam Ahmad dan selain keduanya dari penulis-penulis Assunnah dari haditsnya Jarir bin Abdillaah AlBajaly rodhiyallohu ta'ala 'anhu berkata:

"Kami sedang duduk bersama Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam, lalu datanglah kepada beliau orang-orang Arob pedalaman mengenakan kainnya wol sambil terikat pedang mayoritas dari Mudhor, bahkan semua dari Mudhor, maka ketika Rosululloh shollalloohu'alaihi wa sallam melihat mereka, berubahlah wajah beliau, yaitu berubah raut wajah beliau 'alaihissholaatu was salaam karena sedih dan berduka atas kefaqiran mereka yang ditunjukkan pada penampakan perkara mereka, lalu beliau berkhutbah di depan para sahabatnya dan menyebutkan firman Alloh ta'ala:

"Dan infakkanlah diantara apa yang kami rezeqikan kepada kalian sebelum datangnya kematian seorang dari kalian lalu dia berkata 'ya tuhanku seandainya engkau tunda sampai ajal yang dekat sehingga aku bersedekah dan aku menjadi termasuk orang-orang yang sholeh.'" (AlMunaafiqun: 10)

ثم قال عليه الصلاة والسلام: تصدق رجل بدرهمه بديناره بصاع بُرّه بصاع شعيره»، تصدق هو فعل ماضي، لكن هذا من بلاغة اللغة العربية أي: ليتصدق، فأقام الفعل الماض مقام الفعل الأمر أي: إشارة إلى أنه ينبغي أن يقع ويصبح ماضياً، ليتصدق أحدكم بدرهمه بديناره بصاع بره بصاع شعيره، «وبعد أن انتهى عليه الصلاة والسلام من خطبته، قام رجل ليعود وقد حمل بطرف ثوبه ما تيسر له من الصدقة من طعام أو دارهم أو دنانير وضعها بين يدي الرسول - صلى الله عليه وسلم -، فلما رأى أصحابُه الآخرون ماذا فعل صاحبهم، قام كل منهم ليعودوا بما تيسر لهم من الصدقة، قال جرير: فاجتمع أمام النبي - صلى الله عليه وسلم - من الصدقة كأمثال الجبال، قال: فلما رأى ذلك رسول الله - صلى الله عليه وسلم - تَنَوَّر وجهه كأنه مذهبة»، قالوا في تفسير هذا التشبيه: «كأنه مذهبة» أي: كالفضة المطلية بالذهب، في

أول الأمر لما رآهم عليه الصلاة والسلام قال: تَمَعَّر وجهه أسفاً وحزناً، لكن لما استجاب أصحابه لموعظته له .. «فلما استجابوا له عليه الصلاة والسلام تنور وجهه كأنه مذهبة، وقال: من سن في الإسلام سنة حسنة» .. إلى آخر الحديث.

Kemudian beliau 'alaihissholaatu was salaam berkata:

(hendaknya seorang lelaki bersedekah dengan dirhamnya, dengan dinarnya, dengan satu sho gandumnya, dengan satu sho jewawutnya,)

Tashoddaqo adalah fiil madhy (kata kerja lampau), tetapi ini adalah bentuk balagoh (keindahan/penekanan bertutur kata ) bahasa arob, artinya: agar bersedekah, maka jadilah fiil madhi menduduki fiil amr (kata kerja perintah) yaitu sebagai isyarat kepada bahwa seyogyanya untuk mewujudkannya sehingga menjadi perkara yang telah lewat, agar bersegera bersedekah seorang dari kalian dengan dirhamnya, dinarnya, sesho' gandumnya, sesho' jewawutnya, dan setelah beliau 'alaihissholaatu was salaam berhenti dari khutbahnya, seorang lelaki berdiri untuk pulang (untuk mengambil) dan membawa sepenuh bajunya apa yang dimudahkan baginya dari jenis sedekah dari makanan ataupun dirham-dirhamnya atapun dinar-dinarnya dia lalu meletakkannya di hadapan Rosul shollalloohu'alaihi wa sallam, maka ketika dilihat oleh para sahabat yang lain, apa yang dilakukan para sahabatnya?, Mereka berdiri semuanya untuk mereka pulang (untuk mengambil) dengan apa yang dimudahkan bagi mereka dari sedekah, berkata Jarir: maka terkumpullah di hadapan Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam dari sedekah seperti gunung, ketika Rosululloh shollalloohu'alaihi wa sallam melihat itu bercahayalah wajah beliau seperti diemasi," mereka berkata tentang tafsir penyerupaan ini: "seperti diemasi", yaitu seperti perak yang diolesi dengan emas, di awal perkara ketika beliau 'alaihissholaatu was salaam melihat mereka, berubah raut wajah beliau karena dukacita dan sedih, tetapi ketika para sahabatnya menerapkan nasehat beliau baginya (ketika mereka melaksanakan (perintah) beliau 'alaihissholaatu was salaam bersinarlah wajah beliau seperti diemasi, dan beliau berkata: siapa yang memulai dalam Islam sunnah yang baik), sampai akhir hadits.

الآن نقول: لا يصح بوجه من الوجوه أن يُفَسّر الحديث بالتفسير الأول: من ابتدع في الإسلام بدعة حسنة؛ لأننا سنقول: أين البدعة التي وقعت في هذه الحادثة، وقال عليه الصلاة والسلام بمناسبتها: من ابتدع في الإسلام بدعة حسنة؟ لا نرى هناك شيئًا من هذا القبيل إطلاقاً، بل نجد أن النبي - صلى الله عليه وسلم - خطبهم آمراً لهم بالصدقة مذكراً لهم بآية في القرآن الكريم كانت نزلت عليه مسبقاً وهي: {أَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ} [المنافقون: 10] وأكد ذلك ببعض حديثه: «تصدق رجل بدرهمه بديناره بصاع بره بصاع شعيره».

إذاً: ليس هناك إلا الصدقة، والصدقة عبادة، تارة تكون فريضة وتارة تكون نافلة.

Sekarang kami katakan: tidak dibenarkan dari berbagai sisi untuk menafsirkan hadits itu dengan tafsir yang pertama: siapa yang memulai dalam Islam bid'ah hasanah, karena kami akan mengatakan:

dimana bid'ah yang terjadi di dalam hadits ini dan beliau 'alaihissholaatu was salaam berkata dengan kesesuaiannya: siapa yang memulai dalam Islam bid'ah hasanah? Kami tidak melihat disana sedikitpun dari perihal ini secara mutlak, bahkan kami dapati bahwasanya Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam mengkhutbahi mereka untuk memerintahkan mereka bersedekah sambil mengingatkan mereka dengan ayat dalam Al-Qur'an yang mulia yang telah turun atas beliau terdahulu yaitu:

(Infakkanlah diantara apa yang telah kami rezekikan kepada kalian), dan dikuatkan hal tersebut dengan sebagian haditsnya: (hendaknya bersedekah seorang lelaki dengan dirhamnya, dinarnya, dengan sesho gandumnya, dengan sesho' jewawutnya).

Jika demikian: tidak ada disana kecuali sedekah, dan sedekah itu ibadah, kadang menjadi sebuah kewajiban dan kadang menjadi nafilah (tidak wajib).

فإذًا: لا يجوز أن نقول: معنى الحديث من ابتدع؛ لأنه لم يقع هنا بدعة، ولكن لو رجعنا إلى لفظة: سَنَّ في اللغة العربية للمسنا منها شيئاً جديداً في هذه الحادثة، لكن ليست هي البدعة، الشيء الجديد هو قيام هذا الرجل أول كل شيء، وانطلاقه إلى داره ليعود بما تيسر له من صدقة، فأصحابه الآخرون فعلوا مثل فعله فسن لهم حسنة، لكن هو ما سن بدعة، سن لهم صدقة، والصدقة كانت مأمور بها من

قبل كما ذكرت آنفاً، قد أكون أطلت قليلاً أو كثيراً، ولكن أرى أن هذا البيان لابد منه لكل طالب علم؛ ليفهم النصوص الشرعية فهماً صحيحاً؛ حتى لا يضرب بعضها ببعض، فقوله عليه الصلاة والسلام الذي أخذ بظاهره بعض العلماء، فأباحوا أخذ الأجر على القرآن مطلقاً، لا يصح فهمه على هذا الإطلاق، بل ينبغي أن نربطه بالسبب وهو الرُّقية، فلا يكون حينذاك أخذ الأجر المنصوص في الحديث لمجرد تلاوة قرآن أو تعليمه، بل للرقية بالقرآن الكريم.

Maka: tidak boleh kita katakan: makna haditsnya siapa yang berbuat bid'ah, karena tidak ada disini suatu bid'ah, akan tetapi seandainya kita kembali kepada lafadh: "sanna" dalam bahasa arob pada musanna (perkara yang dimulai) darinya adalah sesuatu yang baru dalam kejadian ini, akan tetapi dia itu bukanlah suatu bid'ah, sesuatu yang baru itu adalah berdirinya lelaki ini yang pertama dari semuanya, dan beranjaknya dia ke rumahnya untuk kembali dengan apa yang mudah baginya dari sedekah, lalu para sahabatnya yang lain melakukan semisal apa yang telah dilakukannya maka dia memulai untuk mereka suatu kebaikan, akan tetapi dia tidaklah memulai suatu bid'ah, tapi yang dia mulai adalah sedekah, dan sedekah adalah perkara yang telah diperintahkan dengannya sebelumnya sebagaimana telah aku sebutkan baru saja, sungguh saya telah memperpanjang sedikit atau banyak (dalam pembahasan ini), akan tetapi aku melihat bahwa penjelasan ini harus padanya untuk seluruh penuntu ilmu, agar mereka memahami nas-nas syariat dengan pemahaman yang benar, sehingga tidak membenturkan (dalil) sebagiannya dengan sebahagian yang lainnya, maka perkataan beliau 'alaihissholaatu was salaam yang diambil secara zhohirnya oleh sebagian ulama, lalu mereka membolehkan mengambil gaji atas Al-Qur'an secara mutlak, tidak shohih pemahamannya atas pemutlakan ini, bahkan seharusnya untuk kita mengaitkannya dengan sebab (wurudnya) yaitu Ruqyah, maka tidaklah terjadi ketika itu mengambil gaji yang terkandung dalam hadits karena semata-mata membaca AlQur'an atau mengajarkannya, tetapi untuk ruqyah saja dengan Al-Qur'an yang mulia.

ويؤكد هذا أخيراً ولعلي أكتفي بهذا الذي سأذكره: أن رجلاً علَّم صاحباً له في عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - القرآن فأهدى إليه قوساً، ولكنهم عوداً إلى حديث أبي سعيد، لماذا توقف أبو سعيد من الاستفادة من الأجر الذي أخذه من أمير القبيلة، وهذا الرجل الثاني لما أهديت له القوس توقف؟ حتى سأل الرسول عليه السلام لماذا توقف هذا وذاك؟ لأنهم كانوا فقهاء حقاً، وكانوا يفهمون مثل الآية السابقة: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5] فأبو سعيد قرأ القرآن ورأوا أنها مقرونة بالرقية، وهذا الآخر عَلَّم صاحبه القرآن، فخشي أن يكون ذلك منافياً الإخلاص في عبادة الله عز وجل، فكان من ذلك أن أبا سعيد تَوَرَّع عن الانتفاع بالأجر الذي أخذه مقابل الرقية حتى قال له عليه السلام ما سمعتم، أما هذا الرجل الثاني الذي عَلَّم صاحبه القرآن لما جاء إلى النبي - صلى الله عليه وسلم -، وذكر له بأنه علمه فأهدى إليه قوساً، قال: «إن أخذتها طُوِّقت بها ناراً يوم القيامة».

Dan yang menguatkan perkara ini sebagai penutup, dan saya akan mencukupkan dengan ini yang akan saya sebutkan: bahwasanya seorang lelaki mengajari sahabatnya Al-Qur'an di sisi Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam lalu dia dihadiahi sebuah busur panah, Akan tetapi mereka kembali kepada haditsnya Abi Saiid, kenapa Abu Saiid diam dari mengambil faedah dari gaji yang diambilnya dari pemimpin suku itu, dan lelaki yang kedua ini ketika dia dihadiahi sebuah busur dia diam, sampai dia bertanya kepada Rosul 'alaihissholaatu was salaam kenapa dia diam pada perkara ini dan itu? Dikarena mereka adalah para ahli fiqh yang sebenarnya, dan mereka memahami semisal ayat terdahulu:

(Dan mereka tidaklah diperintah kecuali untuk menyembah Alloh dengan ikhlash untukNya agama)

Maka Abu Saiid membaca AlQur'an dan mereka melihat bahwasanya itu tergolong dalam hal ruqyah, dan yang terakhir Ini mengajarkan sahabatnya Al-Qur'an, lalu dia khowatir hal tersebut menghilangkan keikhlasan dalam ibadah kepada Alloh azza wa jall, maka jadilah dari hal tersebut bahwasanya Abu Saiid waro' dari mengambil manfaat dengan upah yang diambilnya dari sebab Ruqyah hingga berkata kepadanya 'alaihissholaatu was salaam

apa yang telah kalian dengar, adapun lelaki yang kedua ini yang mengajarkan sahabatnya Al-Qur'an ketika dia datang kepada Nabi shollalloohu'alaihi wa sallam, dan menyebutkan kepada beliau bahwasanya dia mengajarkannya lalu dia dihadiahi sebuah busur, berkata Nabi:

"Jika engkau mengambilnya engkau dikalungkan dengannya api neraka di hari kiamat".

فإذاً: تعليم القرآن إذاً بهذا الحديث والحديث الآخر: «يتعجلونه ولا يتأجلونه» لا يجوز إطلاقاً.

إلى هنا أكتفي لما سبق من بيان، أن القرآن تعليماً وقراءة لا يجوز أخذ الأجر عليه ككل العبادات.

ولكن هنا ملاحظة لابد من ذكرها ولو بإيجاز: الأجر كما تعلمون حق مقابل عمل يقوم به الإنسان، هذا النوع من الأخذ المسمى لغة وشرعاً أجراً، هو الذي يَحْرُم شرعاً، ولكن إذا كان هناك نوع من المال يُعطى لمن يقوم ببعض، لنقول الآن بالعرف الحاضر الوظائف الدينية من قِبَل الدولة أو من قِبَل بعض الأثرياء والأغنياء وما أقلهم في هذا الزمان الذين يشعرون بأن عليهم أن يمدوا يد العون والمساعدة لبعض الفقراء، بل والأقوياء الذين تفرغوا لخدمة الإسلام بعمل ما، خدمةً للإسلام، فتعطي لهم الدولة، لا يجوز أولاً: للدولة أن تُسَمِّي هذا أجراً،

Maka jika demikian: mengajarkan Al-Qur'an berdasarkan dengan hadits ini dan hadits yang lain: (mereka menyegerakannya dan tidak menundanya), tidak boleh secara mutlak. Sampai sini kita cukupkan dengan apa yang telah lalu dari penjelasan, bahwasanya Al-Qur'an baik diajarkan dan dibacakan tidak boleh mengambil upah atasnya sebagaimana seluruh ibadah-ibadah. Akan tetapi disini sebagai catatan yang harus disebut walaupun secara ringkas: upah sebagaimana diketahui adalah hak yang didahului oleh suatu pekerjaan yang tegak dengannya manusia, jenis ini termasuk pengambilan yang dinamakan secara bahasa dan syariat sebagai upah, itulah yang diharamkan secara syariat, akan tetapi jika disana ada jenis dari harta yang diberikan bagi siapa yang tegak dengan sebagian yang lain, kami akan katakan sekarang sesuai dengan urf (kebiasaan) yang ada yang menjabat bagian keagamaan dari bagian pemerintahan,

atau dari sisi orang yang berpengaruh dan orang-orang kaya dan apa yang menyertai mereka di zaman ini yang mereka menyangka bahwasanya wajib atas mereka untuk mengulurkan tangan sebagai bentuk bantuan dan pertolongan kepada sebagian para fakir, bahkan menguatkan orang-orang yang meluangkan waktunya untuk menjadi pelayan Islam dengan pekerjaan selama melakukan pelayanan untuk Islam, maka selama Negara memberikan untuk mereka, tidak boleh yang pertama: bagi negara untuk menamakan (bantuan) ini sebagai gaji,

ولا يجوز للآخذين لهذا الشيء أن يأخذوه أجراً، وإنما يأخذوه بمعنى آخر هو مثلاً الهبة أو الجعالة أو العطاء، كما كانوا في السلف الأول حينما كان الإسلام قوياً، وكان الجهاد في سبيل الله قائماً ومنشوراً وكانت المغانم تملأ خزائن الدولة، الدولة تُوَزِّع عطاءً على الناس حتى من لم يكن موظفاً منهم فيها، فهذا هو المخرج ممن كان إماماً أو مؤذناً أو خطيباً أو مدرساً في المدارس، وكان علمه علماً شرعياً دينياً لا يجوز له أن يأخذ عليه أجراً، عليه أن يأخذه بغير معنى الأجر؛ بما ذكرناه من الأدلة القاطعة، التي توجب على كل مسلم أن تكون عبادته خالصة لوجه الله تبارك وتعالى.

Dan tidak boleh bagi orang yang mengambil bantuan ini untuk mengambilnya (dengan niat) sebagai gaji, akan tetapi dia mengambilnya dengan makna yang lain dia itu dimisalkan sebagai hibah atau sebagai royalti, atau pemberian biasa, sebagaimana dahulu para salaf yang pertama ketika dahulu Islam kuat, dan jihad di jalan Alloh ketika itu tegak dan tersebar, dan gonimah memenuhi perbendaharaan negara, negara membagikan pemberian kepada manusia sampaipun kepada siapa yang bukan pegawai dari mereka pada waktu itu, maka ini adalah pengeluaran dari siapa yang sebagai imam atau muadzin atau khothib atau guru di tempat belajar, dan ilmunya adalah ilmu syar'i keagamaan tidak boleh baginya untuk mengambil atasnya sebagai gaji, dia boleh mengambilnya dengan tanpa disertai makna upah (gaji), berdasarkan apa yang telah kami sebutkan dari dalil-dalil yang jelas, yang mewajibkan atas setiap muslim menjadikan ibadahnya ikhlash hanya untuk (mengharap) wajah Alloh tabaaroka wa ta'ala.

(الهدى والنور/656/ 43: 00: 00)

(الهدى والنور/656/ 13: 32: 00)

[ناصر الدين الألباني ,جامع تراث العلامة الألباني في الفقه ,390-13/399]

(Kumpulan warisan AlAllaamah Alalbany dalam masalah fiqh juz 13 hal 390-399)

🌕🌏🌕🌏🌕🌏🌕🌏🌕🌏🌕

🇲🇨 Mutarjim:

أبو إبراهيم بن سالم المكاسري البغيسي الإندونيسي