क़ुरानिक व्याख्या या ताजवीद सिखाने के लिए भुगतान लेने का हुक्म

**क़ुरानिक व्याख्या या ताजवीद सिखाने के लिए भुगतान लेने का हुक्म**

💰 *क़ुरान का तफ़सीर सिखाने या ताजवीद सिखाने के लिए वेतन लेने का हुक्म* 💰

✏️ *शेख़ अल-अलबानी, अल्लाह उनकी रहमत करे, से पूछा गया:*

❓ **प्रश्न**: क़ुरान या क़ुरान पढ़ाने के लिए भुगतान लेने की मनाही के बारे में, मैं यह स्पष्ट करना चाहता हूँ कि क़ुरान पढ़ाने में क्या क़ुरानिक व्याख्या (तफ़सीर) सिखाना या क़ुरानिक ताजवीद सिखाना भी शामिल है?

**शेख़ का उत्तर**:

✅ **उत्तर**: सभी इबादत के कार्य वेतन के लिए नहीं किए जाने चाहिए, सभी इबादत के कार्य। इसमें वह शामिल है जो सामान्य पाठ में वर्णित है, जो हर इबादत के कार्य और हर धार्मिक कार्य को शामिल करता है। जैसा कि अल्लाह कहते हैं:

{وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5]

"और उन्हें केवल अल्लाह की इबादत का आदेश दिया गया, (ईमानदारी से) उसके लिए धर्म को शुद्ध करते हुए" (अल-बय्यिनाह: 5).

इसी तरह, अल्लाह कहते हैं:

{فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110]

"तो जो अपने रब से मिलने की उम्मीद करता है - उसे नेक काम करना चाहिए और अपने रब की इबादत में किसी को शामिल नहीं करना चाहिए" (अल-कहफ: 110).

पहली आयत स्पष्ट रूप से मुद्दे को संबोधित करती है: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5].

जहां तक दूसरी आयत का सवाल है, यह तफ़सीर के विद्वानों से कुछ व्याख्या की आवश्यकता है। अल्लाह कहते हैं: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا} [الكهف: 110], मतलब नेक काम वह है जो सुन्नत के अनुसार हो। यदि यह सुन्नत के खिलाफ है, तो इसे नेक काम नहीं माना जाता है। इसे कई हदीसों द्वारा समर्थन मिलता है, जैसे कि सहीह अल-बुखारी और सहीह मुस्लिम में हजरत आयशा, अल्लाह उनसे प्रसन्न हो, से मशहूर हदीस: अल्लाह के रसूल, शांति और आशीर्वाद उन पर हो, ने कहा:

"जो कोई हमारे इस मामले (इस्लाम) में कुछ नया पेश करता है जो उसका हिस्सा नहीं है, वह अस्वीकृत होगा।"

इस विषय पर कई मशहूर हदीसें हैं। इसलिए, अल्लाह के शब्द: {فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا} [الكهف: 110] का मतलब है सुन्नत के अनुसार कार्य करना। {وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110] का मतलब है उस इबादत के कार्य का इनाम किसी और से नहीं मांगना, केवल अल्लाह से। इबादत के लिए नीयत की ईमानदारी की हदीसें भी कई और मशहूर हैं।

तो, इस क़ुरानिक पाठ का, इसके स्पष्टीकरण के साथ पहले पाठ के साथ, दोनों इबादत के कार्य को सच्ची इबादत मानते हैं केवल दो शर्तों के तहत:

और इस अर्थ वाली हदीसें मशहूर हैं, इंशा’अल्लाह, इसलिए उनका उल्लेख करके चर्चा को बढ़ाने की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, अल्लाह के शब्द:

(शुभ कर्म करना चाहिए) - मतलब, सुन्नत के अनुसार,

(और अपने रब की इबादत में किसी को भी साझीदार नहीं बनाना चाहिए) - मतलब, उस इबादत के कार्य का इनाम किसी और से नहीं मांगना चाहिए, उसके सिवा, जो धन्य और उच्च है, और इबादत और आज्ञाकारिता में नीयत की ईमानदारी की हदीसें भी कई और मशहूर हैं।

इसलिए, ये क़ुरानिक पाठ, उनके पहले पाठ के साथ स्पष्टीकरण के बाद, यह सामान्य पाठ हैं जो संकेत करते हैं कि इबादत को इबादत तभी माना जाता है जब दो शर्तें पूरी हों:

**पहली शर्त**: कि इसे सुन्नत के अनुसार किया जाए।

**दूसरी शर्त**: कि इसे अल्लाह के लिए ईमानदारी से किया जाए, धन्य और उच्च। ये सामान्य पाठ सभी इबादत के कार्यों को शामिल करते हैं।

जहां तक क़ुरान का सवाल है, वहाँ विशिष्ट पाठ हैं, जिनमें से सबसे मशहूर और प्रमाणित उनकी यह बात है, शांति और आशीर्वाद उन पर हो:

"इस क़ुरान को बनाए रखें और अपनी आवाज़ों से इसे सुंदर बनाएं इससे पहले कि ऐसे लोग आएंगे जो इसे जल्दी करेंगे और इसे देरी नहीं करेंगे।"

मतलब, वे इसके इनाम की जल्दी करते हैं सांसारिक लाभों के लिए और वे परलोक में देरी से मिलने वाले इनाम को नहीं चाहते।

इसलिए, किसी मुसलमान को किसी भी इबादत के कार्य का इनाम किसी से नहीं मांगना चाहिए सिवाय अल्लाह, धन्य और उच्च। इसलिए, यह मामला केवल क़ुरान पढ़ने तक ही सीमित नहीं है, विशेष रूप से आज के कुछ पाठकों की स्थिति में, जहां पहले उल्लेखित भविष्यवाणी का सत्यापन उनमें हुआ: "इससे पहले कि ऐसे लोग आएंगे जो इसे जल्दी करेंगे और इसे देरी नहीं करेंगे।"

तो, मुद्दा व्यापक और विस्तृत है। उन लोगों के बीच कोई फर्क नहीं है जो केवल पढ़ने के लिए क़ुरान पढ़ते हैं और वेतन लेते हैं, और जो क़ुरान पढ़ाते हैं और वेतन लेते हैं, और जो क़ुरान की व्याख्या करते हैं और वेतन लेते हैं, और जो हदीस सिखाते हैं और वेतन लेते हैं, और जो नमाज पढ़ाते हैं और अज़ान देते हैं, और मस्जिद में सेवा करते हैं। ये सभी इबादत के कार्य हैं, और किसी मुसलमान को उनके लिए कोई इनाम नहीं मांगना चाहिए सिवाय अल्लाह, धन्य और उच्च।

जब यह सत्य ज्ञात हो जाता है, जो एक तथ्य है जिसे विवाद नहीं किया जाना चाहिए, और मैं लगभग कहने वाला था कि इस पर कोई असहमति नहीं है, फिर मुझे क़ुरान के संबंध में एक एकल असहमति का बिंदु याद आया। आज कुछ मान्य स्कूल ऑफ थॉट कहते हैं कि क़ुरान के लिए वेतन लेना जायज़ है, और उनके पास यह तर्क है कि यह सहीह अल-बुखारी में है। हालांकि, यह तर्क संगतता के आधार पर सही नहीं है, अर्थात्, इस तर्क का उपयोग करना उचित नहीं है अन्य सभी साक्ष्यों के खिलाफ कि किसी भी इबादत के कार्य, विशेष रूप से क़ुरान, के लिए वेतन लेना जायज़ नहीं है। वह हदीस है:

"जिसके लिए तुम वेतन लेते हो, सबसे योग्य चीज़ अल्लाह की किताब है।"

यह हदीस सहीह अल-बुखारी में है, जैसा कि हमने उल्लेख किया।

और हम कहते हैं कि इसका उपयोग तर्क में करना जायज़ नहीं है इसके सहीह होने के बावजूद, क्योंकि इस हदीस का एक संदर्भ है जो खुद हदीस के साथ आया। यह सहीह अल-बुखारी में है, जैसा कि हमने उल्लेख किया, हज़रत अबू सईद अल-खुदरी, अल्लाह उनसे प्रसन्न हो, की वर्णना से:

"वह एक अभियान पर पैगंबर के कुछ साथियों के साथ थे, शांति और आशीर्वाद उन पर हो, और वे एक अरब क़बीले के पास से गुजरे। उन्होंने उन्हें मेहमान बनाने के लिए कहा, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया। उन्होंने उनके पास कैंप किया। अल्लाह ने यह लिखा कि एक बिच्छू ने क़बीले के नेता को डंक मारा। उन्होंने साथियों के पास एक आदमी भेजा और पूछा कि क्या उनके पास डंक के लिए कुछ है। एक साथी ने भेड़ों के एक झुंड को प्राप्त करने की शर्त पर इलाज की पेशकश की। उसने डंक पर अल-फातिहा पढ़ी और नेता ठीक हो गया। साथी भेड़ों का झुंड पैगंबर के पास लाया, शांति और आशीर्वाद उन पर हो, और एहतियात के तौर पर पूछा कि क्या यह जायज़ है। पैगंबर, शांति और आशीर्वाद उन पर हो, ने कहा, ‘जिसके लिए तुम वेतन लेते हो, सबसे योग्य चीज़ अल्लाह की किताब है।’”

यहां, विद्वानों में भिन्नता है। बहुमत ने हदीस को उसके संदर्भ के प्रकाश में समझा, जबकि शाफ़ईयों ने हदीस को इसके संदर्भ से जोड़े बिना लिया। यही असहमति का कारण है।

हर ज्ञान के छात्र को यह जानना चाहिए कि जो लोग केवल सुन्नत नहीं बल्कि क़ुरान को भी समझना चाहते हैं, उनके लिए यह आवश्यक है कि वे आयतों के उतरने के कारण और हदीसों के वर्णनों के कारण जानें। तफ़सीर के विद्वानों ने उल्लेख किया है कि एक आयत के उतरने का कारण जानना शोधकर्ता को उसके अर्थ का आधा समझने में मदद करता है, और शेष आधा भाषाई ज्ञान और शरीअत के संबंधित ज्ञान से प्राप्त होता है।

इसी तरह, हम कहते हैं: कई हदीसें सही तरीके से नहीं समझी जा सकतीं जब तक कि उन्हें उनके कारणों से नहीं जोड़ा जाता। इनमें से एक हदीस यह है। कई हदीसें भी हैं जो सही तरीके से नहीं समझी जा सकतीं जब तक कि उन्हें उनके कारणों से नहीं जोड़ा जाता। जब हदीस:

"जिसके लिए तुम वेतन लेते हो, सबसे योग्य चीज़ अल्लाह की किताब है"

को उसके संदर्भ से अलग किया जाता है, यह एक सामान्य अनुमति देती है: "जिसके लिए तुम वेतन लेते हो, सबसे योग्य चीज़ अल्लाह की किताब है।" चाहे वह वेतन पढ़ने के लिए हो, क़ुरान सिखाने के लिए हो, या क़ुरान की व्याख्या करने के लिए हो, हदीस सामान्य है। हालांकि, अगर हम इसे उसके संदर्भ से जोड़ते हैं, तो यह सामान्यता संदर्भ द्वारा विशिष्ट होती है। यह वह है जिस पर अधिकांश विद्वान, विशेष रूप से हनफ़ी विद्वान, झुके जब उन्होंने इस हदीस की व्याख्या की: "जिसके लिए तुम वेतन लेते हो, सबसे योग्य चीज़ अल्लाह की किताब है," यह कहते हुए कि यह रुकीअ के संदर्भ में है। उन्होंने इस वाक्यांश को हदीस के संदर्भ के आधार पर जोड़ा।

इस समझ को आवश्यक माना जाता है ताकि पाठ की व्याख्या ऐसे तरीके से न हो जो पहले उल्लेखित सामान्य इस्लामी सिद्धांतों का विरोध करे जो कुछ आयतों और हदीसों से हैं। यह एक मौलिक कानूनी सिद्धांत है: अगर कोई पाठ, चाहे वह क़ुरान से हो या सुन्नत से, आता है, तो उसे उसकी सामान्यता में नहीं लिया जाना चाहिए सिवाय अन्य पाठों के प्रकाश में जो उसके अर्थ को सीमित कर सकते हैं। यह विद्वानों के बीच, फिकह और हदीस के विद्वानों के बीच, वास्तव में सभी मुस्लिम विद्वानों के बीच, निर्विवाद सिद्धांत है।

और इस व्याख्या को इससे ही आना चाहिए, ताकि इस्लामी सिद्धांतों के साथ टकराव न हो, जैसा कि हमने कुछ आयतों और हदीसों का उल्लेख किया है, और इसमें उसूल-फिकह (इस्लामी न्यायशास्त्र के सिद्धांत) के सिद्धांत शामिल हैं, कि जब कोई पाठ (नस) आता है, चाहे वह क़ुरान से हो या सुन्नत से, इसे सामान्य अर्थ में लेना जायज़ नहीं है, सिवाय इसके कि इसे अन्य पाठों की सीमाओं के भीतर देखा जाए जो इसे विशिष्ट करने के लिए प्रमाण द्वारा सीमित किए गए हैं। यह एक सिद्धांत है जिस पर फिकह और हदीस के विद्वानों के बीच, वास्तव में, सभी मुस्लिम विद्वानों के बीच कोई असहमति नहीं है।

असहमति दो कारणों से उत्पन्न होती है: या तो क्योंकि कुछ लोगों ने हदीस का पूरी तरह से उल्लेख नहीं किया है, या क्योंकि इसे संदर्भ के बिना उल्लेख किया गया है जो इसके अर्थ को स्पष्ट करता है, जैसा कि हम इस विशिष्ट हदीस के साथ कर रहे हैं। एक अन्य उदाहरण प्रदान करना लाभकारी हो सकता है, क्योंकि यह आज के कई चर्चाओं और बहसों से संबंधित है। यह उसके कथन से सिद्ध होता है, शांति उन पर हो: "जो कोई इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास शुरू करता है, उसे उसका इनाम और उन लोगों का इनाम मिलेगा जो उस पर अमल करेंगे यहाँ तक कि क़यामत के दिन तक, बिना उनके इनाम को ज़रा भी कम किए हुए," और हदीस के अंत तक। अधिकांश विद्वानों ने आज और पहले कुछ सदियों से इस हदीस की व्याख्या उसके उल्लेख के कारण के विपरीत की है। वे कहते हैं कि हदीस का अर्थ: "जो कोई इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास शुरू करता है" का मतलब है: जो कोई इस्लाम में एक अच्छा नवाचार करता है, और इसके आधार पर उन्हें उनके पिछले कथन की सामान्यता को विशिष्ट करना पड़ता है: "जो कोई हमारे इस मामले में कुछ नया लाता है जो इसका हिस्सा नहीं है, वह अस्वीकृत है।"

और वे उसी तरह उस हदीस के साथ करते हैं जो हर नवाचार की सामान्य निंदा को इंगित करने में स्पष्ट है। यह उनका कथन है, शांति और आशीर्वाद उन पर हो: "हर नवाचार गुमराही है, और हर गुमराही आग में है।" जब उन्होंने पिछले हदीस की व्याख्या की: "जो कोई इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास शुरू करता है" को जो कोई इस्लाम में एक अच्छा नवाचार करता है, तो उन्हें उस हदीस को इस समझ के साथ मिलाना पड़ा। मैं यह नहीं कहता: उस हदीस को इस हदीस के साथ मिलाना; क्योंकि वास्तव में, उनमें कोई विरोधाभास या टकराव नहीं है। बल्कि, विरोधाभास और टकराव उस सामान्य हदीस के बीच उत्पन्न हुआ जो स्पष्ट है: "हर नवाचार गुमराही है, और हर गुमराही आग में है," और "जो कोई इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास शुरू करता है" की विशिष्ट समझ, जिसका मतलब है जो कोई इस्लाम में एक अच्छा नवाचार करता है। उन्होंने फिर कहा: "इसलिए, 'हर नवाचार गुमराही है' कहने का मतलब यह है कि यह सामान्य है जो विशिष्ट है।" उस बिंदु पर, हदीस का अर्थ बन जाता है: हर नवाचार गुमराही नहीं है। तो, हदीस का क्या अर्थ है जो उन्होंने नवाचार के साथ व्याख्या किया?

सच्चाई यह है कि हम हदीस को ऐसे तरीके से समझ सकते हैं जो "हर नवाचार गुमराही है" की उल्लेखित सामान्यता के साथ टकराव नहीं करता है, पहले तो स्वयं पाठ से, और फिर इस समझ के लिए इसके घटना के कारण से समर्थन लेते हुए। यह इसलिए क्योंकि पैगंबर, शांति उन पर हो, जब उन्होंने हदीस में कहा: "जो कोई इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास शुरू करता है," इसे हदीस के पहले भाग में अच्छा बताया, और दूसरे भाग में जिसे मैंने उसकी प्रसिद्धि के कारण उल्लेख करने से परहेज किया, इसे बुरा अभ्यास कहा। इस प्रकार, यह हदीस हमें यह संकेत देती है कि इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास है और इस्लाम में एक बुरा अभ्यास है। यहां सवाल उठता है: अच्छा अभ्यास और बुरा अभ्यास जानने का तरीका क्या है? क्या यह बुद्धि और महज़ राय है, या यह शरीअत है? मुझे नहीं लगता कि कोई कहेगा कि यह बुद्धि और राय है, अन्यथा वह खुद को मुअतज़िलियों के साथ जोड़ेगा, मैं यह नहीं कहता कि हम उसे मुअतज़िलियों के साथ जोड़ते हैं, वह खुद को मुअतज़िलियों के साथ जोड़ेगा जो बौद्धिक स्वीकृति और अस्वीकृति के साथ कहते हैं। ये मुअतज़िलियाँ वही हैं जो जाने जाते हैं क्योंकि उन्होंने अपने सिर उठाए और अपनी फितना अपने कहने के साथ फैलाया: वास्तव में, बुद्धि न्यायाधीश है, तो जो बुद्धि अच्छा मानती है वह अच्छा है, और जो बुद्धि बुरा मानती है वह बुरा है। जहाँ तक सही तरीके से अहलुस सुन्नत वल जमाअत का जवाब है, यह इसका विपरीत है: अच्छा वही है जो शरीअत ने अच्छा माना है, और बुरा वही है जो शरीअत ने बुरा माना है।

इस प्रकार, जब उन्होंने, शांति उन पर हो, कहा: "जो कोई इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास शुरू करता है," मतलब कानूनी: "और जो कोई इस्लाम में एक बुरा अभ्यास शुरू करता है," मतलब कानूनी, शरीअत हमारे लिए न्यायाधीश है यह जानने में कि यह एक अच्छा अभ्यास है और यह एक बुरा अभ्यास है।

अगर ऐसा है, तो यह कहने की कोई जगह नहीं है कि हदीस का अर्थ: "जो कोई इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास शुरू करता है" एक अच्छा नवाचार है। हम कहते हैं: यह एक नवाचार है लेकिन अच्छा! क्या आपको पता है यह अच्छा है? अगर आप शरीअत का प्रमाण लेकर आते हैं, तो यह सिर और आँखों पर है, और स्वीकृति आपसे नहीं बल्कि शरीअत से है। इसी तरह, अगर आप उस नवाचार की बुराई पर शरीअत का प्रमाण लेकर आते हैं, तो शरीअत ने इसे बुरा माना है, और यह राय नहीं है।

तो यह हदीस तब "अच्छा" और "बुरा" शब्दों से यह निष्कर्ष निकालती है कि हदीस की व्याख्या अच्छे और बुरे नवाचार के साथ नहीं की जा सकती जिसकी बुनियाद राय और बुद्धि है। फिर इस सही पाठ के लिए यह सही समझ समर्थन पाती है हदीस के घटना के कारण पर वापस लौटने से - और यहाँ गवाही का बिंदु है - हदीस "सहीह मुस्लिम" और "मुस्नद इमाम अहमद" और सुन्नत के अन्य संग्रहों में हजरत जरिर बिन अब्दुल्लाह अल-बजली, अल्लाह उनसे प्रसन्न हो, की हदीस से आई: "हम पैगंबर, शांति उन पर हो, के साथ बैठे थे, जब कुछ लोग मुदर क़बीले से आए, वे ऊनी वस्त्र पहने हुए थे और तलवारों से लैस थे, उनमें से अधिकांश मुदर से थे, वास्तव में सभी मुदर से थे। जब अल्लाह के रसूल, शांति उन पर हो, ने उन्हें देखा, उनका चेहरा बदल गया, यानी, उनके चेहरे के हावभाव बदल गए, शांति उन पर हो, उनके गरीबी के कारण जो उनकी उपस्थिति से स्पष्ट था। फिर उन्होंने, शांति उन पर हो, सहाबियों को एक भाषण दिया और अल्लाह की यह आयत का उल्लेख किया: {और उसमें से खर्च करो जो हमने तुम्हें प्रदान किया है इससे पहले कि तुममें से किसी एक के पास मौत आए और वह कहे, "मेरे रब, अगर आप मुझे थोड़ी देर के लिए विलंब दे दें ताकि मैं सदका कर सकूँ और धर्मात्माओं में शामिल हो जाऊं।"} (अल-मुनाफिक़ून: 10).

फिर उन्होंने, शांति उन पर हो, कहा: एक आदमी अपने दिरहम, अपने दीनार, अपने सआ गेहूं, अपने सआ जौ से सदका देता है। सदका देना एक बीता हुआ कार्य है, लेकिन यह अरबी भाषा की वाक्पटुता है, अर्थात्, सदका दें, उन्होंने आज्ञा के रूप में भूतकाल का उपयोग किया, मतलब: यह होना चाहिए और अतीत बन जाना चाहिए। तुम में से कोई अपने दिरहम, अपने दीनार, अपने सआ गेहूं, अपने सआ जौ से सदका दे। "पैगंबर, शांति उन पर हो, के भाषण के बाद, एक आदमी उठकर वापस गया और अपनी वस्त्र की किनारी में जो कुछ भी वह सदका करने में सक्षम था, चाहे वह खाना हो या दिरहम या दीनार, और पैगंबर, शांति उन पर हो, के सामने रख दिया। जब उसके साथियों ने देखा कि उसने क्या किया, तो उनमें से प्रत्येक उठकर वापस गया और जो कुछ भी वह सदका करने में सक्षम था, लाया।" जरिर ने कहा: "इतनी सदका पैगंबर, शांति उन पर हो, के सामने जमा हो

फिर उन्होंने, 'अलैहिस्सलातु वस्सलाम (शांति और आशीर्वाद उन पर हो), कहा:

"एक आदमी को अपने दिरहम, अपने दीनार, अपने गेहूं की माप, अपने जौ की माप से सदका देना चाहिए।"

"तशद्दाक़ो" एक भूतकाल का क्रिया है, लेकिन यहाँ इसे अरबी भाषा में एक अलंकारिक रूप में उपयोग किया गया है, जिसका मतलब है: सदका देना, इस प्रकार भूतकाल के क्रिया को एक आज्ञात्मक क्रिया (आदेश) के रूप में काम करना, जो यह संकेत करता है कि इसे तुरंत किया जाना चाहिए, जैसे कि यह पहले से ही एक बीता हुआ कार्य हो, ताकि सदका देने में जल्दी करने का आग्रह किया जा सके, चाहे वह दिरहम, दीनार, गेहूं की माप, या जौ की माप से हो। पैगंबर, 'अलैहिस्सलातु वस्सलाम, ने अपना भाषण समाप्त करने के बाद, एक आदमी उठकर वापस गया (लाने के लिए) और अपनी वस्त्र में जितना वह ला सकता था, खाना या उसके दिरहम या दीनार से, और उन्हें पैगंबर, शोल्लल्लाहु 'अलैहि वसल्लम के सामने रख दिया। जब अन्य साथियों ने यह देखा, तो वे सभी उठकर वापस गए (लाने के लिए) जो कुछ भी वे सदका के लिए ला सकते थे। जरिर ने कहा: "फिर पैगंबर, शोल्लल्लाहु 'अलैहि वसल्लम, के सामने एक पहाड़ की तरह सदका का ढेर जमा हो गया। जब अल्लाह के रसूल, शोल्लल्लाहु 'अलैहि वसल्लम, ने यह देखा, उनका चेहरा ऐसे चमक उठा जैसे सोने से मढ़ा हुआ हो।" उन्होंने इस वर्णन के बारे में कहा: "जैसे सोने से मढ़ा हुआ," मतलब जैसे चांदी पर सोने की परत चढ़ी हो। पहले, जब उन्होंने उन्हें देखा, उनका चेहरा दुःख और उदासी से बदल गया, लेकिन जब उनके साथियों ने उनकी सलाह का पालन किया, उनका चेहरा ऐसे चमक उठा जैसे सोने से मढ़ा हुआ हो, और उन्होंने कहा: "जो कोई इस्लाम में एक अच्छा अभ्यास शुरू करता है," हदीस के अंत तक।

अब हम कहते हैं: किसी भी तरह से यह सही नहीं है कि हदीस की व्याख्या पहले अर्थ के साथ की जाए: जो कोई इस्लाम में एक अच्छा नवाचार शुरू करता है, क्योंकि हम कहेंगे: इस घटना में कौन सा नवाचार हुआ है, और उन्होंने इसके संदर्भ में कहा: जो कोई इस्लाम में एक अच्छा नवाचार शुरू करता है? हम यहाँ ऐसा कुछ भी नहीं देखते। बल्कि, हम पाते हैं कि पैगंबर, शोल्लल्लाहु 'अलैहि वसल्लम, ने उन्हें संबोधित किया, उन्हें सदका देने का आदेश दिया, उन्हें एक आयत याद दिलाई जो पहले उन्हें प्रकाशित की गई थी: "हमने जो तुम्हें प्रदान किया है उसमें से खर्च करो" [अल-मुनाफिक़ून: 10], और उन्होंने इसे अपने हदीस के हिस्से के साथ जोर दिया: "एक आदमी को अपने दिरहम, अपने दीनार, अपने गेहूं की माप, अपने जौ की माप से सदका देना चाहिए।" इसलिए, यहाँ केवल सदका है, और सदका एक इबादत है, कभी-कभी अनिवार्य और कभी-कभी स्वैच्छिक।

तो: यह कहने की अनुमति नहीं है: हदीस का अर्थ है जो कोई नवाचार करता है, क्योंकि यहाँ कोई नवाचार नहीं है। हालांकि, अगर हम अरबी में शब्द "सन्ना" पर लौटते हैं, तो हम इस घटना में कुछ नया पाते हैं, लेकिन यह एक नवाचार नहीं है। नया कार्य इस आदमी का है जिसने पहले खड़ा होकर अपने घर गया और जितना वह सदका के रूप में ला सकता था, लाया। उनके अन्य साथियों ने उनके उदाहरण का पालन किया, इस प्रकार उन्होंने उनके लिए एक अच्छा कार्य शुरू किया, लेकिन उन्होंने एक नवाचार शुरू नहीं किया। उन्होंने सदका शुरू किया, और सदका का आदेश पहले ही दिया जा चुका था जैसा कि पहले उल्लेख किया गया था। मैंने इस चर्चा को थोड़ी लंबी कर दी हो सकती है, लेकिन मुझे लगता है कि यह व्याख्या हर ज्ञान के छात्र के लिए आवश्यक है ताकि वे कानूनी पाठों को सही ढंग से समझ सकें ताकि वे एक-दूसरे के विरोधाभासी न हों। इसलिए, उनका बयान, 'अलैहिस्सलातु वस्सलाम, जिसे कुछ विद्वानों ने सरलता से लिया है, क़ुरान के लिए मजदूरी लेने की अनुमति देते हुए, इसे इस अनियंत्रित तरीके से नहीं समझा जाना चाहिए। बल्कि, इसे रुक़्याह (आध्यात्मिक उपचार) के संदर्भ में बाँधना चाहिए, ताकि हदीस में मजदूरी लेना सिर्फ क़ुरान को पढ़ने या सिखाने के लिए न हो, बल्कि क़ुरान के साथ रुक़्याह के लिए हो।

और अंत में, इसे पुष्टि करने वाला यह है, और मैं इसी से संतुष्ट रहूँगा: पैगंबर, शोल्लल्लाहु 'अलैहि वसल्लम के समय में एक आदमी ने अपने साथी को क़ुरान सिखाया और उसे एक धनुष उपहार के रूप में दिया गया। लेकिन वे अबू सईद की हदीस की ओर लौटे, यह पूछते हुए कि अबू सईद ने अपने वेतन से लाभ लेने से परहेज क्यों किया जो उन्होंने कबीले के नेता से प्राप्त किया, और यह अन्य आदमी क्यों परहेज किया जब उसे एक धनुष दिया गया, जब तक कि उसने पैगंबर, 'अलैहिस्सलातु वस्सलाम से नहीं पूछा कि उन्होंने क्यों परहेज किया। क्योंकि वे वास्तव में न्यायशास्त्र में जानकार थे, और उन्होंने पिछली आयत को समझा: "और उन्हें आदेश नहीं दिया गया था सिवाय इसके कि वे अल्लाह की पूजा करें, धर्म को उसके लिए ईमानदारी से समर्पित करके" [अल-बय्यिना: 5]. तो, अबू सईद ने क़ुरान पढ़ी और देखा कि यह रुक़्याह से संबंधित है, और इस अन्य आदमी ने अपने साथी को क़ुरान सिखाई, डरते हुए कि यह अल्लाह, 'अज्जा व जल्ल की पूजा में ईमानदारी को कमजोर कर सकता है। इसलिए, अबू सईद ने अपने रुक़्याह के लिए प्राप्त वेतन से लाभ लेने से परहेज किया जब तक कि पैगंबर, 'अलैहिस्सलातु वस्सलाम ने वह नहीं कहा जो आपने सुना। जहाँ तक इस अन्य आदमी का सवाल है जिसने अपने साथी को क़ुरान सिखाई, जब वह पैगंबर, शोल्लल्लाहु 'अलैहि वसल्लम के पास आया और उन्हें बताया कि उसने उसे सिखाया, फिर उसे एक धनुष दिया गया, पैगंबर ने कहा: "अगर तुम इसे लेते हो, तो तुम्हें क़यामत के दिन आग में माला पहनाई जाएगी।"

इसलिए: इस हदीस और अन्य हदीस के आधार पर क़ुरान सिखाना उचित नहीं है: "वे इसे जल्दी करते हैं और इसे विलंब नहीं करते" बिल्कुल अनुमति नहीं है। मैं इस पिछले स्पष्टीकरण के साथ संतुष्ट रहूँगा, कि क़ुरान सिखाना और पढ़ाना मजदूरी लेना शामिल नहीं होना चाहिए, जैसा कि सभी इबादत के कार्यों के साथ होता है। लेकिन यहाँ एक नोट है जिसे संक्षेप में उल्लेख करना आवश्यक है: एक मजदूरी जैसा कि आप जानते हैं, किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्य के बदले में एक अधिकार है, इस प्रकार की लेने को कानूनी रूप से मजदूरी कहा जाता है, जिसे कानूनी रूप से निषिद्ध किया गया है। हालांकि, अगर कुछ प्रकार के पैसे दिए जाते हैं उन लोगों को जो कुछ धार्मिक कार्यों में लगे होते हैं, चाहे वह राज्य से हो या कुछ समृद्ध व्यक्तियों से जो महसूस करते हैं कि उन्हें समर्थन और मदद प्रदान करनी चाहिए कुछ गरीब लोगों को, या यहां तक कि मजबूत व्यक्तियों को जो इस्लाम की सेवा के लिए समर्पित हैं, राज्य उन्हें देता है, तो यह राज्य के लिए इसे मजदूरी कहना उचित नहीं है।

न ही उन लोगों के लिए जो इसे लेते हैं इसे मजदूरी के रूप में लेना उचित है, लेकिन वे इसे दूसरे अर्थ में लेते हैं, जैसे एक उपहार या इनाम, जैसा कि प्रारंभिक पीढ़ियों में जब इस्लाम मजबूत था, और अल्लाह के रास्ते में जिहाद स्थापित और व्यापक था, और युद्ध की लूट राज्य के खजानों को भर देती थी। राज्य लोगों को भत्ते वितरित करता था, यहां तक कि जो कर्मचारी नहीं थे। तो यह उन लोगों के लिए रास्ता है जो इमाम, मुअज्जिन, उपदेशक या स्कूलों में शिक्षक थे, और उनका ज्ञान धार्मिक कानूनी ज्ञान था। उनके लिए इसे मजदूरी के रूप में लेना उचित नहीं है। उन्हें इसे मजदूरी के अर्थ में नहीं लेना चाहिए, जैसा कि निर्णायक प्रमाण में उल्लेख किया गया है जो हर मुस्लिम से अपेक्षित है कि वे अपनी पूजा को अल्लाह, सर्वोच्च के लिए ईमानदारी से बनाएं।

[नासिरुद्दीन अल-अलबानी, अल-आलामा अल-अलबानी की विरासत का संग्रह फिक्ह में, वॉल्यूम 13, पृष्ठ 390-399]